ألبير كامو: لماذا علينا أن نحب عبثية الحياة؟

محتوى مترجم
المصدر	bigthink
التاريخ	2022/2/20
الكاتب	سكوتي هندريكس

لقد رأى كامو أن الحياة لا تنطوي إلا على العبث، لكنه حدد تلك الحقيقة لتكون بداية الانطلاقة الجديدة للحياة، وليس نهايتها. فبمعرفة أن كل مساعينا عبثية، تتاح لنا الفرصة من أجل التمرُّد على حالة اللا معنى الكامنة في الحياة. وهناك العديد من الفلاسفة الذين اهتموا بنفس القضية، ومن أهمهم «سورين كيركيجارد» الذي كان له رأي مغاير كثيرًا.

لو لم تلحظ ذلك، فالحياة عبثية. نحن البشر نناضل في سبيل إيجاد معنى في هذا العالم، بينما لا نجد من العالم في المقابل سوى اللا مبالاة والصمت. هذا التباين الكبير الذي يتجلّى عندما نصطدم بمأساة أو كارثة لا محل لها من الإعراب مدفون بعمق في كينونة العلاقة التي تجمع أغلب البشر بالعالم.

بينما يمكن أن تكون فكرة أن الحياة لا تنطوي على معنى متأصّل جوهريًا مزعجة للكثير من البشر إلى حد الشعور باليأس والضياع، يظن الكثير من الفلاسفة الذين ناقشوا تلك المعضلة أنه لا يجب علينا أن نتعاطى مع تلك المشكلة على هذا النحو. وقد أيّد ألبير كامو هذا الرأي، بل ذهب إلى أبعد من ذلك بكثير، حيث قال إن «قبول عبثية كل الأشياء من حولنا يجب أن يتم على مرة واحدة، وبخطوة واحدة، فهي تجربة ضرورية، ولا ينبغي علينا أن نتعامل معها على أنها طريق مسدود يفضي بنا إلى اليأس، بل بالأحرى يمكنها أن تكون شرارة الثورة التي ستعود علينا بكثير من المكاسب».

ولكن ماذا يعني ذلك؟
والأهم، كيف يمكننا تحقيق ذلك؟

كيف نحول الفزع الوجودي إلى حياة مثمرة؟

لقد اقترح كامو العديد
من الأساليب للتعاطي مع عبثية الحياة في كتاباته المختلفة. بيد أنه أشار إلى أن
معظمهم لم يواجه المشكلة بشكل مباشر بقدر ما التف حولها.

بدأ كامو بإعلان أنه لا
وجود إلا لمشكلة فلسفية حقيقية وحيدة، ألا وهي الانتحار، وقال: إن التعامل مع حالة
غياب المعنى الكامنة في جوف العالم من خلال رفض الحياة ببساطة والتوقف عن العيش،
أي الانتحار، لا يعد حلًا للمشكلة، بل هو فقط محاولة لعدم الاضطرار لمواجهة
المشكلة.

ثم يستعرض محاولات اللجوء إلى مصادر متعالية أخرى لاستخلاص المعنى الغائب عن العالم، لكنه يتدارك الأمر سريعًا ويرفض تلك المصادر المفارقة والتي أطلق عليها لفظ «الانتحار الفلسفي»، تلك الأنساق المعرفية التي تحاول تجنُّب مشكلة العالم المكتظ بالسخف من خلال إضفاء مسحة من النظام عليه، كالمسيحية والشيوعية على سبيل المثال، والتي ستقودنا في النهاية إلى الوقوع في فخ عبثية الوجود مرارًا وتكرارًا بالإضافة لحرماننا من محاولة إيجاد وصناعة الحلول بأنفسنا.

هذا يتركنا أمام حل وحيد وأخير؛ وهو قبول مسألة عبثية الحياة كحقيقة بسيطة عن العالم. فالشخص الذي يستطيع القيام بذلك دون الوقوع في اليأس، يصبح ما أطلق عليه كامو «البطل العبثي».

وقد عرض كامو تلك الفكرة في واحدة من أشهر أعماله «أسطورة سيزيف»، حيث شبّه معاناة الجنس البشري بملك إغريقي حُكم عليه بدحرجة صخرة كبيرة لقمة جبل إلى الأبد.

بالرغم أن تلك المهمة التعيسة الخالية من أي معنى والتي لا نهاية لها تُعد عقابًا للملك، يقترح كامو أن سيزيف يمكنه التغلب عليها من خلال قبوله بحقيقة أن مجهوداته كلها عبثية، حيث يقرر هو بنفسه الطريقة التي عليه أن يعيش بها داخل جدران عقوبته الأبدية. فهو يعلم أن الصخرة ستستمر في السقوط إلى ما لا نهاية، ولكنه يستمر في رفعها للأعلى مجددًا على أي حال. ومن خلال استنشاق رحيق السعادة الكامن في النضال المستمر يتمكّن من تجاوز عبثية الوضع ويتقبّله، وللحظة واحدة خلال كل دورة من دورات معاناته الأبدية، يتوقف، وينظر إلى الصخرة وهي تتدحرج إلى سفح الجبل، ويشعر بامتلاء صدره بالحرية والسعادة، إنه «البطل العبثي».

وقد قال كامو في خاتمة
أسطورة سيزيف:

وهكذا، يتقبل سيزيف عبثية وجوده ويستمر في المضي قدمًا في حياته بشجاعة، ولذلك يعتقد كامو أنك أيضًا يمكنك فعل ذلك، بل وأكثر، يتحتّم عليك القيام بذلك، لأنه، وعلى حد تعبيره: «الإدراك بأن الحياة عبثية لا يمكن أن يكون نهاية المطاف، بل البداية».

متى علينا أن نبدأ بالتمرُّد؟

يقول كامو إن امتلاك الوعي بالإضافة لقبول عبثية الواقع عادة ما يدفع الناس إلى التمرد، حيث الشعور بالغضب والامتلاء بروح التحدي للظروف الحياتية المعاشة يمثلان الوقود الذي يشعل نار المقاومة. هذا ما يدفعنا لتحقيق وجود أفضل، حيث قال كامو في هذا الصدد:

«إن الثورة واحدة من المواقف الفلسفية الأكثر تماسكًا. إنها مواجهة مستمرة بين الإنسان والغموض الذي يحيط به، إنها سعي لا ينتهي نحو نقاوة مستحيلة. إنها تحدٍ للعالم في كل ثانية وفي كل لحظة.. إنها ليست طموحًا لأنها خالية من الأمل، بل هي اليقين بالمصير المأساوي، ولكن دون محاولة الفرار منه».

وكما يشرح «جيمس إي. كاراوي» عضو هيئة التدريس بجامعة بنسلفانيا الأميركية في كتابه المعنون بـ«ألبير كامو وأخلاقيات التمرُّد» اللحظة التي يدرك فيها الإنسان المتمرد الحرية التي يستطيع أن يقتنصها من خلال تمرده، حيث يقول:

يشير كامو إلى أن الثورة عادة ما تقودنا إلى ما يطلق عليه بالتمرد، الذي يلهمنا ومن ثَم يدفعنا للسعي نحو الاتحاد الذي يتجاوز العبثية من خلال إدراك أن الجميع يواجه نفس التحديات والصعوبات.

ولكن، إذا لم تتم تلك العملية بالطريقة الصحيحة، فإنها يمكن أن تقود إلى نتائج مروعة. فقد اعتبر كامو أن النازية والستالينية والماوية يعدون من أشكال «التمرد العدمي»، والتي أسفرت عن قتل ملايين الأشخاص حول العالم، حيث حاولت تلك الأيديولوجيات استبدال الإله، والذي اُعتبر ميتًا بالتعبير النيتشوي، بأنساق فكرية تقدم معاني بديلة.

وبدلًا من ذلك، يشجعنا كامو على ما يطلق عليه «التمرد الفعال»، فهذه الصورة من التمرد يمكن أن نجني ثمارها بشكل حقيقي، ولكنها تتطلّب منا الإيقان بأن جميع البشر على قاربٍ واحد، ويؤكد أن التمرد يجب أن يُنمّي فينا الشعور بالتضامن واحترام كرامة الآخرين الذين يتصارعون مع عبثية حيواتهم كما نفعل بالضبط.

وأخيرًا، هذا لا يعني
بالضرورة أنه يجب عليك أن تقضي كل وقتك في التفكير في كيفية جعل العالم يتقبّل
حقيقة افتقاره للمعنى، حيث يُرجّج كامو أن المتمرد سوف يُقدم على الحياة فقط من
أجل الحياة نفسها ممتلئًا بالشغف. فإذا لم تكن واثقًا من معنى للحياة أو لم تكن
مؤمنًا بالحياة الآخرة، فإن كل ما يتبقى لك هو الحياة التي تعيشها الآن، فلما لا
تعيشها بأقصى درجات الجموح؟

ولقد قام كامو بذلك
بالفعل، حيث اعتاد الاستمتاع بالرياضة، ومواعدة الجميلات، ومتابعة الأعمال
الدرامية والأدبية، وغيرها من متع الحياة التي لا تندرج تحت نطاق عمله.

ماذا يمكن أن يخبرنا الفلاسفة الآخرون؟

لقد واجه الفيلسوف الدنماركي «سورين كيركيجارد» والذي يعد مؤسس الوجودية قضايا مماثلة في القرن التاسع عشر. ولكن ما يميز كيركيجارد عن كامو وعن جميع الوجوديين اللاحقين تقريبًا أنه كان متدينًا، واعتقد أن حل مشكلة غياب المعنى عن العالم يكمُن فيما أطلق عليه «الوثبة الإيمانية».

تلك القفزة، تعد رفضًا للتسلح بالعقل في المعركة ضد العبثية، حيث يتطلب الأمر أن يعترف الإنسان بأن العقل وحده لن يستطيع تقديم إجابة في تلك المساحة الضبابية، وفي المقابل على الإنسان قبول الإيمان، فهذا يسمح للإنسان من الناحية النظرية بالقيام بأفعال لا يمكن للعقل أن يبررها بالكامل، والتي اعتقد كيركيجارد أنها تمثّل معظم الأفعال التي يقوم بها الإنسان في العالم. إن ما طرحه كيركيجارد بشأن الإيمان بصفته المنقذ الوحيد من براثن العبثية، هو تحديدًا ما أطلق عليه كامو «الانتحار الفلسفي».

وبينما رفض كامو وكيركيجارد كلاممما الحل الذي اقترحه الآخر، فإن حلولهما الخاصة تتطلب مجموعة من الشروط والإجراءات الصعبة من أجل الاستفادة منها. إما التنازل عن العقل نهائيًا وإنكار قدرته على تحمل أعباء الحياة، أو القبول الكامل بأن كل ما نقوم به في الحياة قد ينتهي إلى لا شيء، وأن الحياة فقدت جميع معانيها منذ زمنٍ طويل.

ربما يكون من الصعب القبول بفكرة أن الكون لا معنى له، وأن محاولاتنا المستمرة لإيجاد معنى تصطدم دائمًا بجمود وبرودة ولا مبالاة من العالم. وقد يدفع هذا البعض إلى العدمية واليأس أحيانًا. ولكن على الرغم من ذلك، يذكرنا ألبير كامو أنه من الممكن أن نحتضن عبثية حيواتنا بحب ونقف عليها لنجعل منها قاعدة لنقطة انطلاق نحو علاقة جديدة مع البشرية جمعاء، وأساسًا لتجربة جسورة نسبر من خلالها أغوار الحياة.

وختامًا، لم يوجد من قال يومًا إن هذا سهلًا، ولكن البديل قد يكون أكثر صعوبة في عالم يزداد عبثية يومًا بعد يوم.